海德格尔的哲学思想(100句精选好句)

海德格尔的哲学思想(100句精选好句)

海德格尔的哲学思想

1、你不知道的“树脂画”|带你感受凝固时间之美

2、感受永远冷峻幽深与澄明(Lichtung)的

3、海德格尔的思想从始至终都是一条在不断延伸的道路,这条道路若没有一些“转向”便不成其为路了。这是一种来自存在且关乎存在的思想。更深切地说,这是一场与存在的斗争,它试图将存在的意义——或者至少是其首要的意义——从其中拖拽出来。

4、“哲学是普遍的现象学存在学;它是从此在的解释学出发的,而此在的解释学作为生存论分析工作把一切哲学发问的主导线索的端点固定在这种发问所「从之出且向之归」的地方上了”。(6)

5、(4)Heidegger,1978b,Wegmarken,FrankfurtamMain:VittorioKlostermann.

6、(本文系***社科基金项目“网络新词生成与存在的语言哲学研究”(17CYY039)阶段性成果)

7、这里的“天”象征着明亮、敞开,“地”象征着隐匿和关闭,“神”是神秘之域,“人”是生存之域。存在就是发生在所有这些遮蔽和除蔽的领域的一切。

8、1964年,海德格尔在法国作题为“哲学的终结与思想的任务”的著名演讲,明确地标举与哲学划界的“思想”。在某种意义上,此文可以看作“后现代(主义)思想”的宣言。我们看到,时隔不久的1967年,法国当代思想家雅各•德里达,直接承继海德格尔的反传统形而上学哲学的思想,推出了《声音与现象》、《论文字学》和《书写与差异》三部著作,由此兴起了“解构主义”运动,乃至整个声势浩大的“后现代主义”思潮。 

9、吴国盛教授详解海德格尔对技术时代的本质之思

10、不要说把海德格尔的哲学叫做实践哲学,就是将他的哲学与实践哲学相联系,都会引起极大的争议。海德格尔不但没有谈过实践哲学,他也没有写过伦理学著作或***哲学的著作,这都是现代哲学史上引人注目的事实。了解其哲学的人更会提出具体理由证明海德格尔哲学不仅不可能是实践哲学,而且还是根本反对实践哲学的:海德格尔一生只关心存在的问题,关心存在论,对存在者层面(ontisch)或具体的事情一点也不关心,他没有伦理学或***哲学一点也不奇怪;海德格尔忽视人类经验主体间性或集体的维度,或者他根本就只关心本己,不关心他者。还有人会觉得他的哲学虽然形式上自成一体,实际上还是不脱德国传统理论哲学的路数,等等。不仅如此,他还遭到他的以实践哲学著称的学生的批评,说他不关心人的实践,或他的哲学缺乏实践哲学的维度。(海德格尔的哲学思想)。

11、自笛卡儿始的近代哲学也没有分清“存在”与“存在物”的区别,实体仍是形而上学的对象。不过,存在不再是在事物的意义上所说的实体,而是在事物的本质的意义上所说的实体。本质必须是可以用数量来衡量的东西,是一种“数学化的共相”。近代哲学的特征是,通过“数学投射”(mathematicalprojection),使一事物本质化,并将本质投射为“数学共相”。共相作为具体存在物,也不是一个自我显现的过程。尽管如此,传统形而上学仍不失为对存在意义的可贵探索,虽然做了歪曲、片面的解释,但歪曲和片面性也是自我显示过程中的环节,它们从一个方面、层次和角度揭示了存在的意义。对形而上学的批判不是全盘否定,而是“解构”(de-construction),在摧毁它的同时,保留合理成份。海德格尔承认传统形而上学的概念、命题与存在的一般意义的联系,他使用传统的术语重新建造存在论,但他还需要新的概念和术语。他能从哪里得到新的资源呢?

12、究竟什么是“存在”?如果说这个问题是一个基本问题,且只有它才是唯一的基本问题,那么就必须对问题的发问本身做一番研究。任何发问都是一种对答案的探求,任何探求都有从它所探求事物的引导。发问是在“其存在与如是而存在”的方面来认识存在者的探求,这种探求可以被视作对所问对象的规定分析方面的“探索”。发问不仅包含问题本身,更包含了被问及的事物,在探索性的问题,即在理论问题中,被问及的事物应当得到规定而成为概念。而在问题中还包括发问的目的,即“问之何所以问”,这也是发问的真正目标,发问行为在这里得到了意图的实现。另外,发问本身是存在者的发问行为,因此它存在某种本己特征:作为发问者的存在者自身的存在方式。

13、有学者把四十年代称为海德格尔思想的“真理时期”,认为海德格尔这一时期的主要思想课题是真理问题。这当然有一定的道理。我们看到,在海德格尔三十年代展开的各种思想努力中,实际上都贯穿了“真理”问题。1930年海氏多次作“论真理的本质”的演讲。对早期希腊思想的探源和存在历史的探讨也已经探入这个作为“无蔽”(Aletheia)的存在之真理。三十年代海德格尔对荷尔德林诗的探讨和关于艺术问题的多次演讲(“艺术作品的本源”等篇),同样突出了“存在之真理”问题。1947年发表的《关于人道主义的书信》等,重点也思了“存在之真理”。 

14、(24)参看比梅尔:《海德格尔》,汉堡1973年,第129页。 

15、鉴于海德格尔在二十世纪西方思想发展中所起的承先启后的转向性作用,联系到海德格尔之后西方思想的总体景观,我们认为,理清海德格尔对于“思想”的思想,恐怕不但是“海学”研究的一个重要课题,也是西方当代后哲学(后形而上学)的思想研究中的一个关键问题了。 

16、(2)Gethmann,C.F.,1988,"HeideggersKonzeptiondesHandelnsinSeinundZeit",inHeideggerunddiePraktischePhilosophie,Hg.vonAnnemarieGethmann-SiefertundOttoPggeler,FrankfurtamMain:Suhrkamp.

17、1927年(38岁)2月,海德格尔的代表作《存在与时间》发表不久出版单行本。后收入《全集》第二卷。但只有原计划中的第一部的第二篇,第一部的第三篇和第二部分的三篇散见于后来的《现象学的基本问题》、《康德和形而上学问题》、《形而上学是什么》、《论根据的本质》、《论真理的本质》、《形而上学导论》等论著中。

18、海德格尔始终坚持存在在此在的境域中展示,也就是说,存在通过人使事物有意义,使事物是其所是。但这决不是说人决定事物是什么,而是说人只要在世存在事物就已经是什么了。换言之,事物之“是”是通过人的在世存在展示的,人就处于事物之存在的展示中,也就是处于存在的真理中,但此真理同时是遮蔽,这就是人的有限性。人的在世存在当然不等于意识活动,也不是一般意义的实践,但却是行(Handeln),而不是意识活动意义上的思。海德格尔后来把这种行叫做“思”,不是在人的主观思维意义上使用这个词,而是在他自己特有的意义上使用。严格说,这种“思”是存在之思:不是人对存在的思,而是存在自己的思,即存在的展示或存在的言说,它与存在互属共生。前苏格拉底哲学家最好地揭示了这种共属,巴门尼德的“思有同一”就是典型的例子。即使在柏拉图和亚里士多德那里,还可看到思与存在共属的若干痕迹。但到了近代,思就完全成了主体的活动了,思变成了计算思维和技术。对于存在之思,或作为存在的思,现代人反而不能理解了。

19、海德格尔在《存在与时间》之后恰恰在这点上有了明显的变化。他对知识和自然科学的真正本质形成了新的看法。这个新的看法与《存在与时间》的观点恰好相反,导致对那部著作基础的一个修正。知识与自然科学作为理论,本身就是“一种可怕的对现实事物的介入与处理”(eineunheimlicheingreifendeBearbeitungdesWirklichen)。(1978a,S.56)作为理论它本身是一种实践,它基本上延续为技术的实践。我们知道,《存在与时间》没有提到过技术,所以我们有理由认为对技术的思考是他关于理论与实践问题观点改变的一个关键。此后,他决不在传统的理论与实践二分的框架中来讨论理论或实践问题。而传统的实践哲学与此二分框架不无关系。

20、马丁•海德格尔,生于1889年,死于1976年。他的一生,总的说来属于比较典型的学者生涯。自1909年进入弗莱堡大学读书,直至1959年退休,期间除去二十年代在马堡大学执教的五年,海德格尔一直待在弗莱堡大学,差不多长达半个世纪之久。

21、海德格尔终其一生,只思考了这样一个问题,或者说他认为这样一个问题是一切哲学问题的本源,即“存在”。希腊哲学因惊异于存在而生发,柏拉图和亚里士多德曾为存在问题而殚思竭虑,然而从那以后,作为哲学的本源追问,“存在”这个问题就不再被单独提出,在经过了世代哲人们的各种阐释与偏离后,留存在黑格尔的“逻辑学”那里。“曾经以思的至高努力从现象那里争得的事物,虽说是那么零碎那么初级,早已被弄得琐屑不足道了。”古希腊文化是人类文明的童年,历史、神话、戏剧等文化元素都源于那个时代,民主意识、法制观念也都诞生于那个时代,这样洋溢着蓬勃生命力的童年文明充满神秘,惊异于世界竟可以这样存在着,进而竟有“存在”这回事。而在希腊哲学后,随着文明进程的行进,人类文明也逐步脱离了孩童时期的神秘而渐渐成熟。人们认为追问“存在”是多余而且毫无意义的,“是”或“存在”成了最为普遍而空洞的概念,不可能对它下任何定义,并且它也无须下定义,因为当每个人在用到它的时候,一定明白其所指。于是,“那个始终使古代哲学思想不得安宁的晦蔽者竟变成了昭如白日不言而喻的事物,乃至于谁要仍追问存在的意义,就会被指责为在方法上有所失误。”

22、作为无神论存在主义的代表人物之海德格尔是第一位提出“存在主义”的哲学家,并促使存在主义理论系统化、明确化。本书以存在问题为出发点,对海德格尔所关注的一系列哲学命题(如存在、时间、真理、艺术和语言等)进行追问与探讨,力图展现海德格尔哲学思想全貌的同时,厘清思路构架和具体概念,突入各个问题的核心与实质。本书的意义在于有助深入理解海德格尔极富创见的哲学思想,了解存在主义哲学的发端与发展、来龙与去脉,适合初学者和对海德格尔哲学感兴趣的读者阅读与学习。

23、大地式的存在——海德格尔哲学中的身体问题初探

24、众所周知,海德格尔的“诗”论主要通过对诗人荷尔德林的诗作的阐释而展开。诗的本质已由荷尔德林道出:诗乃“存在之创建”。“创建”(Stiften)即“命名”(Nennen)。而“命名”即“令”(Heissen)。诗的“命名”“令”存在者存在。通过“命名”,诗人创建“持存”,道说“神圣者”。这是诗的“解蔽性”。“命名”就是“解蔽”。但诗的“道说”(Sagen)和“命名”是响应“神圣者”的“召唤”即“存在”意义上的语言而来,因此,根本的“道说”乃是神圣者之“道说”,“命名”乃是语言之“命名”,是语言之“令”。诗人受神圣者的“暗示”才有所“道说”,按语言之“令”才有所“命名”。在海德格尔这里,“解蔽”(Aletheia)意义上的诗与语言的归属关系是显然的。海德格尔是在“存在之真理”即“无蔽”之发生的角度来探讨诗之本质的。 

25、上面所说的三种存在状态的时间性都只是相对的,就是说,每一存在状态都包含着过去、现在和将来的因素,只不过各以一种时态为主,分别显示为不同的生活方式和态度。海德格尔在分析了这三种存在状态之后又对之进行综合。正如过去、现在和将来在现实中是不可分割的一样,沉沦态、抛置态和生存态在生活中也是一个整体的存在过程。海德格尔用一个专有的词组表示“此在”的全部的存在过程,这就是,“先行于自身的—已经寓于的—在世之在”(ahead-of-it-self-in-already-being-in-a-world)。词组表达了一个三联式:第一式是将来式,第二式是过去式,第三式是现在式。每一式都依附于其他两式,三者相互依存,联成一个完整的过程,表示“此在”的完整的存在状态。

26、(23)海德格尔:《在通向语言的途中》,弗林根1986年,第267页。 

27、当然,人们很容易会把海德格尔对技术的批判视为与他的上述杰出弟子所进行的批判相同的批判。其实不然。海德格尔进行的是存在论批判,而他的弟子进行的是存在者层面的批判。海德格尔对虚无主义和技术的批判与其他哲学家对它们的批判相比简直不叫批判。例如,严格说,虚无主义与人的思想、行为、价值取向和道德等等无关。它是由于内在于存在的真理——开放的隐蔽所致。而历史-文化的虚无主义即一般人理解的虚无主义则是由于忽视了这种隐蔽的产物。本质的虚无主义(存在自身的遮蔽)和历史-文化的虚无主义,都与技术对自然的宰制没有必然关系,限制技术、恢复自然的力量并不必然就能克服对存在的遗忘。

28、如果我们把传统意义上的实践哲学主要理解为伦理学和***哲学或其他任何与价值规范、与人的实际活动有关的哲学的话,那么,海德格尔哲学的确不是这种实践哲学,他始终强调自己的哲学是存在论。但要注意,在《哲学贡献》中,他提出从存在论(Ontologie)过渡到存在论(Ontologie)。这其实是重申他年轻时的想法:哲学应该是元理论,应该回到事物本身的存在,应该进入到到存在本身的领域,即应该关注意义本身的源始发生,而不是理论的建构。而这样一种态度本身已经表明了对西方哲学的不满。这种不满不是针对局部问题或枝节问题,而是针对西方哲学乃至西方文化的根本问题。这些问题又不仅仅是理论问题,今天人类的存在方式正是它们的体现。对它们的批判也是对今天人类存在方式的批判,这种批判难道不是实践哲学的批判?也许海德格尔不像伽达默尔、阿伦特等人把批判的矛头直接指向现代文化,但他难道不是提供了后者实践哲学批判的前提?

29、当你们用“存在着”(einai/tobe)这一词的时候,显然你们早已熟悉它的意思,不过,虽然我们也曾相信领会了它,现在却茫然失措了。(2)

30、海德格尔在《形而上学是什么》中曾试图追问“无”,认为这个问题向他“显示出某种异乎寻常的东西”,虽然“科学以一种高傲的无所谓的态度对待‘无’,把‘无’当作‘不有’的东西牺牲掉了”,(1)但是,“科学所抛弃的东西,科学就需要它”。(2)形而上学所要研究的就是这个“无”。海德格尔是研究“存在”的哲学家,却把研究“无”作为自己的哲学使命,这是一个令人深感兴趣的问题。

31、从“此在”到“一般存在”,这是前期海德格尔哲学的基本思路。这条思路确实在“实存主义”(通译为“存在主义”)的范畴之内,并且标志着本世纪上半叶西方“实存主义”思潮的一个顶峰。它的基本特征可以说是“极端的主观主义”。后起的法国解构主义思想家德里达指责说,海德格尔从形而上学高度上把“人”的地位巩固起来了。这种指责不能说没有道理。我们可以认为,海德格尔的本来意旨是要反近代以来的主体形而上学传统,但自身终究也未能跳出这个传统的范囿。 

32、(资料汇编)对相关学术资料、研究方法和心得的汇编

33、从这段话中,我们首先可以看出前期海德格尔哲学的两个基本的思想和方法要素:现象学和解释学。

34、海德格尔同以往哲学家的思考方式不同,他从哲学家们思考的结论出发,“返回”至思考的存在者,提出“存在者不是存在”的思想主张。

35、传统形而上学给人的启示是:存在论不能直接从存在的一般意义开始,它的出发点必须是“存在物”,“要从存在物身上拷打出它的存在”。(3)但存在论的出发点不能是任何一种存在物,而必须是这样的存在物,它的存在是其他存在物的存在的基础,因此,对于它的分析能够导致对一般存在的把握。人就是这样的存在物。因为只是通过人的存在,其他事物才能得以显示自己,人的存在是其他事物存在的先决条件。为了区别人的存在,海德格尔以“生存”(existence)表示人的存在。只有人生存着,其他存在物都不能生存,它们的存在(Beingofbeings)是一般意义上的存在,只能通过对于原本意义上的存在,即人的生存才能被理解。人虽然只是存在物中的一个或一类,但却是体现了存在原本意义的存在物。

36、(18)在生前公开发表的文字中,海德格尔并没有明确地提出过“美学的克服”这个命题。但早在1934/1935年间,海德格尔在手稿中就已经形成了这个命题。参看海德格尔:“论美学的克服”,载《海德格尔研究》,第六卷,柏林1990年,第5-7页。 

37、语言的复杂性、多样性、开放性和流动性正是存在显示出的既敞开又隐匿的意义,海德格尔认为哲学的语言不具有这样的功能,他要求人们从规范的逻辑和语法中解放出来,恢复语言的原始意义。西方哲学两极***的思维方式已经穷尽了一切继续发展的可能性,应该让位于思和诗。能够表达真正思想的语言是诗的语言。他特别欣赏荷尔德林的诗,认为这些诗表达了“天空”和“大地”之间的意义。

38、(12)此处资料根据海德格尔全集编委会印制的目录说明。 

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40、《存在与时间》是前期海德格尔(1930年前)的代表作;除此之外,前期海德格尔也还有其他一些重要著作,如《康德与形而上学问题》(1929年)、《形而上学是什么?》(1929年)《论根据的本质》(1929年)等,以及多半在海德格尔身后出版的大量讲课稿(主要包括1919-1923年间的早期弗莱堡讲座和1923-1928年间的马堡讲座)。 

41、海德格尔把人生的全部态度归结为“烦”,有些人可能会不喜欢。他们会说,如果生活只是“烦”,不是非本真的“畏”,就是本真的“面向***的决断”,那么人岂不是生活得太累了吗?人为什么不能活得更轻松、更愉快呢?显然,海德格尔所说的“烦”并不与任何一种具体的娱乐方式相抵触。但是,按海德格尔的标准,如果把轻松愉快、无忧无虑作为一种基本的生活态度,那实际上是逃避现实,而又不敢面对未来,忘记了自己的责任,而又害怕自我设计和选择的后果,这些都没有摆脱“烦”,而正是非本真的“烦”——“畏”的种种表现。海德格尔所说的“烦”作为基本的人生态度,我们并不陌生。我们中华民族的先哲前贤的很多教诲,比如,“君子终日乾乾,夕若惕”、“鞠躬尽瘁,死而后已”、“先天下之忧而忧,后天下之乐而乐”,表达的都是这种深沉的、严肃的、积极有为的人生态度。只是海德格尔用我们不熟悉的语言和现象学方法,道出了我们久已熟知的人生真谛。

42、亚里士多德在theoría意义上理解的自然科学与技术没有一点亲和性。但是,在后《存在与时间》的海德格尔那里,自然科学与技术有根本的关联:技术是自然科学的延伸,最终彰显其特有的本质。自然科学的本质是技术,从而是实践;它不再是理论知识的一个突出例子,而必然是对应于器具的统观的一个突出例子。它是此在接触存在者的原始方式。海德格尔就这样把统观溶解在技术中,而技术又是自然科学的本质。《存在与时间》中的理论与实践、应手存在与现成存在的二分被放弃了。

43、在此情况下,任何实践哲学都只能从对人类行为的前存在论理解出发,而无法深入到人类行为的存在论前提,即此在与存在的关系上,或者说存在真理的源始展示。各种事物的存在,即其所是,都不是孤立的,而是在世界这个意义整体中才有其意义(海德格尔后期用“四方域”取代世界,以突出其全方位性和去除“世界”概念尚存的人类中心论残余),因而不是没有趋向性规定,而是相反。这个“世界”不是静止的存在者,而是存在真理不断的揭示与遮蔽;它决定了人们对自己行为(实践)的理解,构成了人类实践最核心的部分。如果这样理解,那么还有什么比以此为研究目标的海德格尔哲学更有资格称为实践哲学?海德格尔称自己的哲学为“源始伦理学”不是很恰如其分吗?

44、海德格尔从词源学上来考察“现象学”的意义。他说,“现象学”(phenomeno-logy)由两部分组成:一是“phainomenon”,意思是自我显示出来的东西,在希腊文中,有时等于“存在者”,有时等同于“假象”,后者也是自我显示的一种方式,只是显示的不是自身;第二部分是“logos”,它的基本含义是“言说”,言说作为判断的动态过程,显示出意义。综合这两方面的意义,“现象学”的定义是:在判断或理解的过程中,让存在显示自身。

45、海德格尔思想的整个过程始终围绕“存在”问题而展开,但海德格尔言说的“存在”又不同于以往哲学家所谈论的“存在”,并且其对于“存在”的不同理解影响了各派哲学家从事哲学思考的方法、路径和体系,这样各派哲学家们得出的哲学结论便互有差异。

46、高中暑假期间海德格尔回家乡度假时,从康斯坦茨三一教堂回家度假的格约伯神父向他推荐了弗朗茨·布伦坦诺的博士论文《存在观念在亚里士多德学说中的多重意义》(1862年),唤起了他对“存在”问题的强烈兴趣,由此影响了他一生的事业,并预示着他在今后几十年的全部思想历程。

47、链接:https://pan.baidu.com/s/19dzP-r7GSAkTucUeFjuMLQ密码:4hjb书名:海德格尔传

48、与之相对,海德格尔对“思”的沉思主要是与“逻各斯”这个主题相联系。早期希腊思想意义上的“逻各斯”在海德格尔看来指示着存在(语言)之“聚集”运作。如果说“无蔽”(Aletheia)标志存在的由“隐”入“显”的运作,则“逻各斯”(Logos)标志的是存在的由“显”入“隐”的运作,两者各有所重。海德格尔理解的“诗”与“思”分别领有“解蔽”与“逻各斯”之特性,即“显”与“隐”之两面。“大道”之“道说”是Aletheia与Logos的一体两面的运作;而应合“大道之说”的人之“道说”也有两种方式:“诗”与“思”。诗是“解蔽”,思是“聚集”。诗是揭示、命名、创建、开启,可以说是动态的;思是掩蔽、庇护、收敛、期待,可以说是静态的。 

49、第二点说明了人与其他存在物的另一个不同点:人不像其他存在物那样是一个类属,每一个人都是一个存在者。海德格尔之所以把人称作“此在”,意在说明人是这样一个存在者,除了存在之外,“此在”一无所有。“人”在生物学上是一个属的概念,但“此在”却没有种属。从存在论的角度看,“此在”不是人类的一员。海德格尔说,当谈及“此在”时,只能用单称人称代词“我是”、“你是”。每一个“此在”都是一个单独的自我。但海德格尔并不否认人的日常生活的公众性。他区分了“此在”的存在的两种状态:本真的存在和非本真的状态。本真的状态是自我的真实存在,非本真的状态是被平凡的、公众的生活所掩盖的个人存在。但是,按照他对现象的解释,假象也是一种显示;同样,非本真的方式的掩盖同时也是一种自我显示,只不过是不完全的、片面的、甚至是歪曲的显示。更重要的是,人们在现实的条件下,不能离开日常生活来了解真实的自我,这意味着,只有通过非本真的状态,才能达到本真的状态。海德格尔的方法正是遵循这一途径,通过对大量的日常生活现象和心理体验的分析,揭示“此在”的本真存在。

50、按照日常的思考方式,无论如何存在也不能成为一个问题。世界存在着,陆地海洋、山川河流、城市乡村均存在着,你我存于这样的世界上,看似一切尽合情理、平淡无奇,然而这一切的宁静随时都可以被一道乍现灵光打破,即“这个世界竟存在,这个世界上竟存在我”。这样的情景可能发生在某些生活变故后的心力交瘁时,也可能发生在某个夜晚抬头仰望星空的时候,往往在此时,关于***的思考也一并涌现。人们用尽平生都在思考和探索该如何生存,极尽能事关注当下,将外部世界作为生存的凭借与依据,甚至是目的与意义,却忽略了存在这一基本事实,而我们的确是每天都在用心灵或身体感受着存在。

51、(1)本文作于1994年,是作者为《海德格尔选集》中文版(两卷本,上海1996年)所作的“编者引论”。本文差不多是拙著《说不可说之神秘——海德格尔后期思想研究》(上海1994年)的一个提要,并无多少新意;但由于它比较简要和轻松地传达了我对于海德格尔思想的总体理解,故我仍决定把它收入本书中,以为总结。 

52、其对早期希腊思想之源的探索。1932年夏季学期海德格尔讲阿那克西曼德和巴门尼德;1935年夏季学期讲授《形而上学导论》一课(这个重要的讲课稿于1953年出版)。

53、问题在于:“存在之真理”究竟是通过何种方式发生的呢?从人方面讲,亦即人究竟如何“进入”“存在之澄明”境界?这可以说是后期海德格尔思想中的一个核心题目。而此课题之所以要落实于“艺术”或“诗”,乃是因为在海德格尔看来,“艺术”(“诗”)乃是“存在之真理”之发生的源始性的(本源性的)方式之而且是一种根本性的、突出的方式。除艺术之外,海德格尔认为,“真理把自身建基于由真理开启出来的存在者之中”的根本性的方式,还有建国、牺牲、思想等。(16) 

54、艺术是一种具有源始性意义的“解蔽”;技术则不是源始性的“解蔽”,而只是对由艺术等源始的揭示活动所敞开的领域的一种“扩建”、一种“再造”。 

55、同时我们不难看出,海德格尔的艺术见解明显地构成了对近代以来的以“浪漫美学”为其标识的主观主义(主体主义)美学传统的反动;而这明显也是海德格尔对其前期哲学的主体形而上学立场的一个自我修正。在海德格尔眼里,正如“真”(真理)不是主体的认知活动,“美”也决非主体的体验,决非“天才”的骄横跋扈的创造。因此,「把海德格尔安排在德国浪漫美学传统的思想家队伍里,恐怕是一种一厢情愿的做法;那种认为海德格尔旨在以浪漫美学反抗现代技术文明的看法,终究也难免带些轻薄了」。 

56、思“存在之真理”,这是后期海德格尔的一贯主题。这个主题相对地集中在四十年代,而且主要是通过诗和艺术的沉思来展开的,进而又落实到对技术之本质的沉思。真理、艺术、技术,这三个仿佛风马牛不相及的课题,在海德格尔看来却是可以贯通的。无疑,对海德格尔这一题旨上的运思努力,我们仍要基于他的存在历史观来予以理解。他的思考显然是独辟蹊径的。 

57、海德格尔以现象学方法和本体解释的步骤描述“存在”的生存状况,并且把“存在者”解释为在“领会”中去存在的“存在”论。结合此意海德格尔分析了“真理”、“技术”、“语言”等概念本质,最后得出“存在”存在于“天地神人”四重合一家园的哲学结论。

58、进一步,为了把此在的存在领悟“极端化”或“激进化”,从而揭示此在的“时间性”(超越性结构),前期海德格尔提出了他的***观。在海德格尔看来,“先行向死存在”是此在返朴归真、实现超越的唯一途径;而“先行向死存在”又有赖于此在的根本情态(“畏”)以及此在的几个生存论性质(如“良知”、“决心”等)。在这里,海德格尔实际上是把此在置于“边缘处境”中来破解此在之意义。海氏前期哲学的主体主义(主观主义)倾向因此而达极致。 

59、其阐释德国诗人荷尔德林的诗歌。1934年冬季学期海德格尔讲授荷尔德林的两首诗(《日耳曼尼亚》和《莱茵河》);1936年发表“荷尔德林和诗的本质”一文(这是海氏三十年代公开发表的唯一的一篇论文)。

60、沉沦态指“此在”的存在被他一直存在着的状态所决定,沉沦在过去是、现在仍然是的既定状态之中。沉沦态主要由“心态”所揭示。心态是由业已形成的生活条件和状况所形成的持续的情绪,比如,在好的环境中兴高采烈,在坏的环境中垂头丧气,在顺利的条件下心平气和,在不顺利的条件下心烦意乱。心态的非本真状态是“恐惧”(dread),恐惧揭示的是逃离现实的态度,在现实的压力下孤独、沮丧、忧心忡忡,闷闷不乐,即使好的心境也不过是如释重负之感。揭示沉沦态的本真的心态是“焦虑”(anxiety),焦虑源于这样的生活态度:把生活看做不可推卸的重担,并因此而想方设法地迎接人生的挑战;即使获得暂时的成功,也仍有“人无近忧,必有远虑”的压力。

61、这其实不奇怪,因为海德格尔讲的“思”不是传统意义上作为理智行为的“思维”或“思想”,而是如他所说的是“行为”,是存在的行为,是此在的存在,是对存在的理解,是使事物有意义。这种使事物有意义的行为既不是理论的,也不是实践的,而是先于理论与实践区分的源始行为。我们不能说存在是理论的还是实践的,存在就是使一切有意义;这不是对事物的理论规定,而是一切作为存在的事实已经是有意义了,或者说,存在通过此在而使一切有意义。此在与存在的这种关系不是两个现成事物的外在关系,而是意义的显露过程,是作为存在之思的行为。我们不是在纯粹思维中赋予事物以意义,而是我们的存在已经展开了事物的意义。因此,此种行为与其说是理论的或思辨的,不如说是实践的;但不是与理论相对的那种意义上的实践,而是存在论意义上的实践。

62、(7)《存在与时间》,三联书店,1988年,边码112页。

63、(4)国内已经出版了一些著作描述海德格尔的思想。读者可参看俞宣孟:《现代西方的超越思考──海德格尔的哲学》,上海1989年;以及拙著《说不可说之神秘──海德格尔后期思想研究》,上海1994年。 

64、(7)Heidegger,1992,Parmenides,Gesamtausgabe,Bd.54,FrankfurtamMain:VittorioKlostermann.

65、小学毕业后,海德格尔因家境贫穷,无钱再上学。先跟私人教师学习拉丁文,后由天主教会资助,到离家乡50公里以外的康斯埋茨中学(旧天主教会耶稣会学校)四年级学习。在这里,他受到欧洲传统文化教育(包括古希腊文学、天主教拉丁文献、拉丁文学、德国文学、自然科学基础知识等)。

66、同样,对于海德格尔来说,技术不只是当今世界一个现成的存在者,更是“正在完成自己的形而上学的概念”。(1978a,S.95)形而上学不再是人们主观创造和从事的一种理论学科,而是一个自我完成的事件。它在人的主观意志之上和之外发生。由于这个事件,哲学不再是人的建构,而成为世界的一个客观的功能系统。它不再是欧洲人特有的实践,而是通过技术对世界生态的影响成为全人类都陷入其中的一种生活形式。在海德格尔看来,种种技术关系是哲学史的极致,因为它们实现了在形而上学研究中只是假设的抽象关系。形而上学体系在充满技术关系和技术可能性的世界中实现了。技术关系抹去了抽象结构与日常生活、形式过程和实质关系间的不同。日常成为形而上学;形而上学成为日常。形而上学在技术中的完成是形而上学的实现,而不是形而上学的取消:“形而上学现在第一次开始了它对存在者本身的无条件统治,以一种无真理的现实和对象的形态。”(ibid,S.67)形而上学在技术中的实现导致理论与实践、理论与现有的东西之间鸿沟的丧失。(cf.Hodge,p.20)但这不是说技术把理论与实践统一了起来,而是说技术对世界的统治使得理论与实践的传统区分不必要了,从而消失了。现在一切都可以用技术来解释:“***”现在越来越多地被“治理”——统治的技术所代替,伦理学越来越成为应用伦理学。

67、设计与哲学ID:PhilosophyDesign

68、“此在”是存在论的出发点,对人的存在的分析把存在与存在物沟通起来,是对一切存在物的存在所做的存在论分析,是存在论的基础与入门,因此被称作“基础本体论”。《存在与时间》一书原来的计划是通过基础存在论来阐明存在的一般意义,但实际上只完成了基础存在论的部分。海德格尔心目中的一般意义上的存在论始终未能建立,但这并不影响他的思想的完整性,因为基础存在论自成体系,而且是海德格尔哲学中最有新意、最为深刻的精华。

69、在人的“在世之在”中,所有事物都与人的生存及其环境不可分割地联系在一起,都是作为“器具”而存在,即使那些看起来***于人的自然物,也都是“器具”。“木是木材之林,山是采石之场,河是水力,风是扬帆之风。”(6)但是,在人与存在物“打交道”的过程中,器具可以变成似乎***于人的外物,成为认识中的客观对象。这种变化是从“应手之物”(ready-to-hand)到“现成在手之物”(present-at-hand)的转变。“应手之物”即人的得心应手的器具,它们与人的存在和环境有“上下其手”的关系。“现成在手之物”是被思考所分离出来的事物,它们是“呈现”在人的面前的对象。海德格尔举例说明了从“应手之物”到“现

70、(25)海德格尔:《林中路》,美茵法兰克福1980年,第324页。 

71、(1)Gadamer,H.-G.,2002,Heideggers》theologische《Jugendschrift,inHeidegger,PhnomenologischeInterpretationenzuAristoteles,Stuttgart:Reclam.

72、(9)Heidegger,BasicWrittings,ed.byD.Krell,Routledge,1977,p.126,1

73、 萨福兰斯基,《海德格尔传》,靳希平译,商务印书馆19

74、我们知道,海德格尔和老庄都对自己所处的时代持一种尖锐的批判态度,他们都“试图寻找一种近于‘诗化的人生’、无限度的自由。”在海德格尔所处的时代,现代技术一次又一次地向人们展示着人作为“上帝骄子”在地球上生存的优越性,可海德格尔却预感到技术功利的扩展将会抽掉整个人类生存的根基,科学技术绝不只是一种历史的社会的现象,它首先是一种世界观,即把人抽象出来作为一个能思维的主体,而把世界理解成这个思维主体的认识对象,理解为与人相对立的对象性实在。这种对象性的世界观使人们把自己的生活世界变成了意欲探究、利用、占有的图景。因此,他疾呼:“科学并不思”,“科学不愿与闻‘无’”。在他看来,西方传统哲学忽略了“无”的意义,从而也就歪曲了“有”的意义,传统形而上学只是以表象的思维方式来把握“诸存在”的“存在”,然而存在却不是存在者,那种想通过存在者把握存在的思路不啻为缘木求鱼。只有“无”才能启示“存在”,“没有‘无’所启示出来的原始境界,就没有自我生存,就没有自由”。这是因为存在的意义只有把存在阐释为时间的存在才是可能的,而“无”则直接启示了这种时间性。

75、(8)Heidegger,2001,SeinundZeit,Tübingen:MaxNiemeyer.

76、“存在(是)”是自明的概念。在人类的一切认识、一切命题和与一切“存在者”相关的活动中,甚至在对自身的一切行为中,我们都广泛运用着“存在”,而这种说法无须教学,无论谁都从咿呀学语之时便通晓,谁都知道“天空是蓝色的”“我是快活的”等,然而这并不表明我们都理解“存在(是)”的概念,或者说我们先天地就生活在“存在(是)”的概念之中,其意义始终隐晦,这更证明了重提存在问题的必要性。康德说“存在”是“自明的东西”,而且只有“自明的东西”,即“通常理性的隐秘判断”,构成了“哲学家的事业”。

77、因此,人与语言的关系在海德格尔那里发生了一个根本性的逆转:不是人“用”语言,而是语言“用”人。也可以说,作为“道说”的语言在人那里“开辟道路”,是通过人发声为词的。人之能“说”,是因为人归属于“道说”,顺从“道说”而倾听,从而能够“跟着说”(nachsagen)。语言说,人只是跟着说而已。如果说“人言”是一种“跟着说”,那么“思”便是“跟着思”(nachdenken),是一种“追思”。现在需要的是一种“语言转换”(WandelderSprache),即人与语言的关系的转换。人与语言的关系是由人如何归属到“大道”之中的方式来决定的。(23)人归属于“大道”响应“大道之说”而有所说。响应“道说”的人之说有两种形式,即:“诗”与“思”。因此,在海德格尔看来,所谓的“语言转换”就取决于“思”与“诗”这两种方式及其关系了。 

78、海德格尔所谓的“语言转换”,一方面,就是主张要改变既有的人与语言的关系——对象性的、工具性的关系;而另一方面,在更深层的意义上,是指“道说-人言”或“不可说-可说”的“生成转换”。这种“生成转换”的方式即是“诗与思”。而诗人和思想家就处于“不可说-可说”的转换界面上。 

79、海德格尔把现代技术的本质称为“集置”(Ge-stell)。“集置的作用就在于:人被座落在此,被一股力量安排着、要求着,这股力量是在技术的本质中显示出来而又是人自己所不能控制的力量”。这种力量把人从地球上“连根拔起”了。海德格尔说,当他看过从月球向地球拍摄的照片之后,他是惊惶失措了。“我们根本不需要原子弹,现在人已经被连根拔起。我们现在只还有纯粹的技术关系”。(28)人类对地球的征服实际上是人类自身根基的沦丧,技术对物的制造实际上是消灭物。 

80、(2)《存在与时间》,三联书店,1988年。

81、海德格尔思想道路的“转向”问题,关系到我们对海德格尔哲学的总体理解和评价。而且,在海德格尔看来,所谓“转向”不只涉及到他个人的思想道路,而是基于思想的实事本身,也是西方-欧洲思想的“转向”,是西方“存在历史”的“转向”。所以,我们必须联系西方现代思想的发展,特别是联系西方现代哲学从现代主义到后现代主义的转变,从海德格尔所谓的“存在历史”的维度上来理解他的思想的“转向”。 

82、(5)《存在与时间》,三联书店,1988年,边码56页。

83、“问乃思之虔诚”。而在这个“无思”的技术时代里,谁人又能解海德格尔之思和问的惊心动魄? 

84、(8)《存在与时间》,三联书店,1988年,边码300—301页。

85、“诗”与“思”之间的这样一种“关系”,海德格尔更愿称之为“近邻关系”。所谓“近邻关系”是既亲密又区分的关系。所以“思-诗合一”根本上是一种“亲密的区分”,是分中有合、合中有分。“诗”与“思”的这种“亲密的区分”意义上的关系,乃植根于人与语言(“道说”)的关联。而在技术时代里,“诗”与“思”的本真关系被掩盖、扭曲了,其根本原因也在于,“人言”与“道说”(人与语言)的关系被颠倒了。海德格尔认为,我们现在要为一种“语言转换”作一些准备,当务之急是要唤起一种“诗-思合一”(“亲密的区分”)的经验:“一切凝神之思就是诗,而一切诗就是思。两者出于道说而相互归属,这种道说已把自身允诺给未被道说者,因为道说乃是作为谢恩的思想”。(27)本真的“诗”与“思”,就是归属于“大道”的人的“谢恩”(Dank)。

86、存在者的澄明与遮蔽,海德格尔称之为存在者的真理。存在者整体一分为“世界”为“显”(“敞开”),“大地”为“隐”(“锁闭”)。所以,存在者之真理就是“世界”与“大地”的“争执”(Streit)。海德格尔说,只要作为澄明与遮蔽之“源始争执”的真理发生了,则“大地”就通过“世界”凸现出来,“世界”就建基于“大地”。(15)可见,真理的生成实际上就是从“存在之真理”到“存在者之真理”的发生。存在之真理必定要实现出来而成为存在者之真理。真理本质上要把自身建立在存在者之中才成其为真理。 

87、德国学者普劳斯对此曾有精辟的分析。他指出,在《存在与时间》中,操劳基本上会受挫或不受挫。行为受挫以后,我们会把事物作为观察对象来观察打量,统观因而就变成理论认识。统观的认识总是与某个确定的事情有关,本身会成功或不成功。认识上的不成功就是错误,例如,我可能错把雨伞当成拐棍。所以真理也可以看作就是认识的成功。操劳的此在在行为时原则上绝不会要不成功,而是总是要成功,因此在认识时它也原则上决不会要不成功、要错误,而是总是只要成功、只要真理。所以,正如行为会有不成功,认识也会有不成功,但它虽然是在认识中出现,原则上却只是在一个操劳此在基本的成功意向中出现的东西。认识原则上有一种真理意向,错误可能基本上只是作为不想要的错误出现在原则上只想要真理的认识中。此在只有从成功认识的周围世界出发才能成功地行动,从用锤子锤到用火箭飞。(cf.Prauss,S.179-182)

88、然而,如果我们就此认为海德格尔哲学是一种强调实践第理论第二的实践哲学甚至实用主义哲学,那就错了。仔细阅读《存在与时间》和海德格尔后来的许多著作,会发现情况并非如此。我们不可能盲目实践,例如,即便是用锤子钉钉子,首先也必须能知觉到锤子。虽然知觉不是对事物的理论认识,但它本身是对工具的实践统观。我们知觉锤子为锤子而不是别的任何东西,就意味着知道它可以派什么用场。另一方面,理论认识特别是自然科学,基本上应该是“操劳”(Besorgen),本身必定有实践的特点,“理论研究也有它自己的实践。”(ibid,S.358)近代传统对于理论与实践的区分是站不住脚的。海德格尔用观察显微镜有赖于作“切片”为例来证明他的观点。(ibid)当然这个例子对于他的意思来说还不够。我们对锤子的统观与观察显微镜要作“切片”还不是一回事。理论本身就是实践的,而不单单是由于实践与之相伴。但是在《存在与时间》中,海德格尔对理论本身的实践特点再没有说别的。因为他完全是在亚里士多德theoría的意义上来理解对现成事物的理论认识的,自然科学是这种认识的突出例子:对存在者纯粹的觉知,或者“平静地停留”在存在者上,人决不旨在行为或实践;如果说理论有什么目的的话,它本身就是目的。

89、(7)海德格尔:《现象学的基本问题》,《全集》第二十四卷,美茵法兰克福1975年,第29页。此处可参看拙文“还原•建构•解构”,载《***现象学与哲学评论》第二辑,上海1998年,第225页以下。 

90、他的这个描述纯粹是在谈他的存在论思想,而与***哲学没有什么关系。他把一个***概念变成了一个存在论的概念。但是,我们若是接受海德格尔对存在论(ontologisch)与存在者状态(ontisch)的区分的话,那么就可以说,海德格尔从存在论层面解释polis并不妨碍人们可以继续从***哲学(区域存在论)的层面来解释polis。而这两个层面并不是截然分开的:前者是后者的基础与根据,后者对其对象的研究其实总是已经包含有对它的存在论理解。海德格尔甚至会说,只有从存在论意义上的polis出发,我们才能真正理解和把握***意义上的polis概念。

91、世人在追踪海德格尔的思想道路时,首先碰到的自然是他的煌煌巨著《存在与时间》(1927年)。海德格尔说,他的道路乃是一条“通向存在之邻的道路”,而《存在与时间》这个标题,也许就是这条道路上的一个“路标”。(5)半部《存在与时间》,为海德格尔赢得了“实存主义哲学家”的鼎鼎大名。 

92、尽管如此,我们还是必须问自己,为何不仅伽达默尔和阿伦特,还有汉斯·约纳斯和列奥·斯特劳斯,这些海德格尔的学生都恰恰是在海德格尔的影响下走上了他们各自的实践哲学的道路?(ibid,p.13)一个极端反实践哲学或非实践哲学的哲学家,却会影响他的一批天才学生走向实践哲学?这是怎样的一种影响?为什么这些天才的学生没有一个走上传统理论哲学的道路,追求传统理论哲学的问题?如果海德格尔哲学与实践哲学毫无关系,或没有实践哲学的因素,上述情况是无法想象的。

93、按海德格尔原来的设想,《存在与时间》所完成的“基础存在论”只是一般存在论的基础和入门,虽然后期海德格尔放弃了建立一般存在论的构想,但仍继续思考存在的一般意义的问题。他不再由“此在”入手,而是另辟蹊径,从真理、语言、艺术和技术等新的视域,显示存在的意义。此时的海德格尔的思想海阔天空,自由驰骋,他的语言似乎是从他的内在体验里迸发出来的,充满想象力和不可捉摸的韵味,而又有词源学解释的依据。

94、(3)《存在与时间》,三联书店,1988年,边码6页。

95、①Heidegger,PhnomenologischeInterpretationenzuAristoteles(Stuttgart:Reclam,2002)。这是海德格尔1922年写给那托普和米施的报告,与他同名的《全集》第61卷不是同一部著作。

96、其清理形而上学历史,尤其是对尼采思想的深入阐释。从1930至1936年间,海德格尔对柏拉图、亚里士多德、康德、黑格尔和谢林等大家作了专题讲座;进而在1936至1940年间,海氏共有五个学期专授尼采哲学。(12) 

97、人文川西 | 最后的川西坝子里的老手艺,你来看过没?

98、在晚期海德格尔思想中,“思想”或“思”(dasDenken)成为一个重点课题。仅五十年代,海德格尔以“思想”为主题的著述和演讲报告就有:《筑•居•思》(1952年)、《什么召唤思?》(1954年)、《什么是哲学?》(1956年)、《思想的规律》(1958年)和《泰然任之》(1959年)等。六十年代又有《面向思的事情》等重要著作面世。可以说,对一种非形而上学的“思”的沉思和探索,是三十年代以后海德格尔的思想努力的重要部分。 

99、《存在与时间》关于理论与实践的学说本身的困难使海德格尔认识到必须彻底超越实践与理论何者优先的传统思路,重新思考人的行为(Handeln)。最终他在《论人本主义的信》中提出“思之行”(dasTundesDenkens)的概念:它既不是理论也不是实践,而是此在源始的行为;它先于传统的理论与实践二分,不是其中任何一个。在海德格尔看来,传统将思想视为theoria和将认识视为“理论”行为都是对思的技术化理解使然。传统的实践与理论都是从对存在的前存在论理解出发来处理存在者,而思是直面存在本身,它不像理论与实践那样,它不产生结果。这不是因为它是柏拉图或亚里士多德心目中的那种理论沉思,而是因为实践已经不再是在传统的手段-目的模式中理解的在理论基础上产生某些结果。在《论人本主义的信》一开始他就指出:“我们还远未足够明确地深思行为的本质。”(1978b,S.311)行为不是产生一种结果,也不能从这种结果的用处来评估。海德格尔此时的“行为”概念,是要摒弃工具主义的行为概念,突出被这种传统实践概念遮蔽的人的源始行为。

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